《红楼梦》第三十七回，探春倡议成立诗社，诸钗附庸风雅，纷纷起号，宝玉问自己起个什么号好，李纨道：“你还是你的旧号‘绛洞花王’就好。”在有的版本中，“绛洞花王”为“绛洞花主”。二者谁是谁非，学界已有讨论，这里我想补充一点自己的看法，以就教于方家。

　　2000年4月28日《人民政协报》学术周刊发表《贾宝玉还应该是“绛洞花主”》一文中认为：“‘花王’之称，不带仙气，也带妖气，再如‘绛洞’二字，简直就像出自《西游记》了”。以笔者的看法，其实“绛洞花王”正源于《西游记》中的“水帘洞”和“美猴王”。何以见得？且看二书开头的一段文字：

　　海外有一国土，名曰傲来国。国近大海，海中有一座名山，唤为花果山……那座山正当顶上，有一块仙石，其石有三丈六尺五寸高，有二丈四尺围圆，三丈六尺五寸高，按周天三百六十五度；二尺四丈围圆，按政历二十四气。上有九窍八孔，按九宫八卦。四面更无树木遮阴，左右倒有芝兰相衬。盖自开辟以来，每受天真地秀，日精月华，感之既久，遂有通灵之意。内有仙胞，一日迸裂，产一石卵，似圆球样大，因见风化作一个石猴。

　　原来女娲氏炼石补天之时，于大荒山无稽崖练成高经十二丈、方经二十四丈顽石三万六千五百零一块。娲皇氏只用了三万六千五百块，单单剩了一块未用，便弃在此山青埂峰下。谁知此石自经锻炼之后，灵性已通，因见众石俱得补天，独自己无材，不堪入选，遂自怨自叹，日夜悲号惭愧。一日，正当嗟悼之际，俄见一僧一道远远而来……那僧便念咒书符，大展幻术，将一块大石登时变成一块鲜明莹洁的美玉，且缩成扇坠大小的可佩可拿。

　　比照这两段文字，可以看出其中的“血缘关系”：第一，《红楼梦》中“高经十二丈”“方经二十四丈”“娲皇氏只用了三千六百五十块”等句旁，脂砚分别有“总应十二钗”“照应副十二钗”“合周天之数”之批，与《西游记》中“三丈六尺五寸高，按周天三百六十五度；二十四丈围圆，按政历二十四气”如出一辙；《红楼梦》中“谁知此石自经锻炼之后，灵性已通”与《石头记》中“盖自开辟以来，每受天真地秀，日精月华，感之既久，遂有通灵之意”也有明显的因袭关系。第二，有学者认为“贾宝玉便是受孙猴子生于石的影响，成为女娲遗石的化生者”。虽然按照今本《红楼梦》，宝玉并非石头，但作为宝玉胎里带出来的一个物什，我们把石头看成是宝玉的化身也无大错。事实上，即使是“知底里者”脂砚也曾把石头与宝玉混为一谈，在第七回中有一条脂批：“以顽石、草木为偶，实历尽风月波澜，尝遍情缘滋味，始经此木石因果，以泄胸中悒郁。古人之‘一花一石如有意，不语不笑能留人’，此之谓耶？”据此批，石头即指宝玉。又“神瑛”之“瑛”也是指一种像玉一样的美石。因此，说“绛洞花王”源自“水帘洞”和“美猴王”就不是无根之谈了。此外，在早期稿本中，宝玉作为“绛洞花王”是有具体情节的，因为就在李纨“你还是你的旧号‘绛洞花王’就好”后面，有一条脂批：“妙极，又点前文。通部中从头至末，前文已过者恐去之冷落，使人忘怀，得便一点。未来者恐来之突然，或先伏一线，皆行文之妙诀也。”表明“绛洞花王”确有“前文”，只是今本已经不存。

　　或曰：“石猴”与其他猴子为同类，故可称王。而宝玉与诸钗并非同类（同性），怎么能够称王?又“花王”者，牡丹也，已经属之宝钗，宝玉又何以称之？这样看未免胶柱鼓瑟了。一，细按其义，此“王”非彼“王”：一为“同类中最突出的”，如《老子》：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”宝钗之“花王”类此。一为“首领”，如杜甫《后出塞》：“射人先射马，擒贼先擒王。”今者亦有称老师为“孩子王”者，老师显然也不是孩子，不过就是“领头”的意思。宝玉之“花王”类此。故宝玉与宝钗虽同为“花王”，其实是井水不犯河水。二，所谓“绛洞花王”，统领的只是怡红院里的丫头们，并不包括钗、黛、迎、探、惜。彼时钗、黛或许尚未来贾府（所以宝玉旧号由李纨道出），即便已来贾府，钗、黛又岂是甘居宝玉之下者？迎春年龄大于宝玉，于理也不会纳入宝玉麾下。三，宝玉后来接着李纨的话说“那是小时候的营生，还提它干什么”，实是说彼时自己不知天高地厚，妄自尊大，是今所不宜矣：这才是宝玉的平等主义。四，“绛洞花王”与“诸艳之贯”也不矛盾，（第十七至十八回脂批：“宝玉系诸艳之贯，故大观园对额必得玉兄题跋。”）“贯”者，总纲也，统领也。“诸艳之贯”与“绛洞花王”虽然表述不同，但在《红楼梦》的语境中，内涵完全相同，我们无须在它们之间强分彼此。

　　不过，让人大跌眼镜的是，孙悟空在得道后回到花果山，去讨伐混世魔王时却又自称“水帘洞洞主”，那么，曹雪芹用“绛洞花主”不是具有同样的可能性吗？甚是，甚是。而且，这还坐实了我的一个想法：“花王”与“花主”，其实并没那么严重的分歧。当然，在《红楼梦》中，不可能“花王”与“花主”并用，必定要“站队”，我还是选“花王”：首先，在《西游记》中，“美猴王”的称号更正式，不但行文中多称“美猴王”或“猴王”，而且两见于回目中，而“洞主”仅于上文中一见。同时，与“花主”和“洞主”相比较，“花王”与“猴王”更对应。因此在二者之间“花王”具有优先性。其次，“绛洞花王”不但有文本依据，还比“绛洞花主”多了一个旁证，即第三回脂批：“（混世魔王）与‘绛洞花王’为对看”。至于说“王”为“主”之笔误，只能是一种猜测，不足为据。

　　《贾宝玉还应该是“绛洞花主”》一文中还提到两条理据，一是探春想以“秋爽居士”为号，宝玉说“‘居士’、‘主人’倒底不恰，且又累赘”，认为“论‘居士’带出‘主人’岂是偶然，行文前后都是有照应的”。其实，我们也可以反过来证明，既然宝玉已经说明“主人”不恰，李纨当不至再用“主人”，这正好说明宝玉的号不是“花主”而是“花王”。当然，更大的可能是，它们本没有什么前后文的关系，不过连类而及，纯系一种巧合。二是针对脂批“（混世魔王）与‘绛洞花王’为对看”，蔡义江先生认为“对看”“就是作对子看”，这样与“混世魔王”相对的只能是“绛洞花主”。我认为，“对看”也可作“对照”解，意即把“混世魔王”与“绛洞花王”放在一起对照着看，因为在世人的眼中，宝玉以“绛洞花王”自居（也就是在女儿堆里厮混），正是“混世魔王”之一证。如此便与“对子”无涉。

　　又及，鲁迅在《〈绛洞花主〉小引》一文中，用“绛洞花主”并不奇怪，因为当时鲁迅除了程本外，看到的早期脂本只有戚序本，而在程本、戚序本中均为“绛洞花主”。又鲁迅文章所指乃陈梦韶根据《红楼梦》改编的戏剧《绛洞花主》，即便鲁迅知道“绛洞花王”之异文，此处也只能沿用原剧名。因近来有论者用此来说事，故附言于此。

　　（作者单位：江苏省泰州日报社）

(来源:人民政协报)